4 декабря православные христиане отмечает праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы – один из двунадесятых православных праздников.
По церковным преданиям, родители Девы Марии святые Иоаким и Анна, будучи бездетными, дали обещание, что когда у них появится ребенок, то они отдадут его на службу Богу в Иерусалимский храм. Бог услышал их молитвы и дал им дочь. А когда ей было три года, родители привели ее в храм и отдали в руки первосвященника Захарии — отца Иоанна Предтечи. Он взял ребенка на руки, поцеловал и сказал: «Мария, Господь возвеличит имя твое во всех поколениях, а в последние дни предъявит тебе цену выкупа сыновей Израиля». Произнеся это, он поставил девочку на третье место храмового жертвенника, где сошла на нее благодать Божья. В храме Марию воспитывали до совершеннолетия, а после смерти родителей столяр Иосиф забрал ее к себе.
В Украине этот праздник прижился потому, что к нему привязали древние дохристианские обычаи и обряды. Все они базировались на годовом сельскохозяйственном цикле.
Олекса Воропай в книге «Обычаи нашего народа» приводит пример народной этимологии слова «Ввод». «Ввод» на Слобожанщине называли Видение, потому что люди верили, что в этот день Бог отпускает праведные души посмотреть на свое тело. «Душа видит свое тело, поэтому и Видение».
Введенские поверье достаточно определенно говорят о том, что наши предки считали этот день началом нового хозяйственного года.
Например, кто в этот день утром первый придет в дом, тот будет первым «полазником», который принесет в дом счастье или неудачу. Если первым войдет молодой, красивый, здоровый человек, а к тому же с деньгами — хороший признак. А если старый, больной или старуха, или когда кто-то придет чего-то занимать — это злой знак. Поэтому в этот день, так же, как и на Рождество и Пасху, старым людям, а особенно женщинам, не стоило ходить по соседям. Также в этот день ничего не одалживали, чтобы «не пропало хозяйство».
Считается, что от Введения и до Благовещения нельзя копать землю — потому что «она отдыхает и на лето силы набирает».
Также наши предки «От Введение и до девятого четверга после Рождества не били вальком белье, потому что верили, что это повредит ниве и приведет летом бурю на поля». Конопля также нужно было потереть до Введения, а тот, кто их тер после этого праздника, навлек бурю на поля, а на себя — пренебрежение людей.
В восточных районах Украины еще недавно сохранялся обычай среди девушек святить воду в ночь на Введение. Ее считали приворотное, если напоить парня. Для этого воду набирали в таком месте, где сходятся три ручья и сливаются в одно русло. Набрав воды в кувшин, зажигали свечу — громничкой, освященную на Иордан и приговаривали: «Водичко — Йорданичко! Ласкаешь луга-берега и белые коренья — освятися в спасительную волну на мою надежду ». После этого девушка бросала в воду какую-то жертву, как правило, кольцо и гасила свечу в воде, предварительно перехрествшы кувшин. И тогда уже вода считалась освященной и годилась для заговоров и ворожбы.
Также в некоторых регионах замужние женщины полночь садились голые на пороге в сенях двери и пряли самосевные конопли, чтобы «пряжа пошло на руку».
На Подолье утром на Введение женщины осыпали своих коров семьям (семенами конопли) и смазывали маслом вымя, чтобы давали много молока. В некоторых селах окуривали коров ароматным зельем, приговаривая различные заклинания, чтобы никто не отобрал «живности».
О празднике Введение в народе говорили «Введение придет, праздников наведет» , потому что после Введение поступали популярные в народе праздники Екатерины, Андрея, Варвары, Саввы, Николая, Анны и, наконец, Рождество, Новый год и Крещения.
А Введенские пословица раскрывали стремление земледельца заглянуть в будущий новый год и предусмотреть, какой будет следующая зима и как она повлияет на урожай: «Как Введение мосте мостки, а Николай забивать гвозди, то лютая зима будет», «Как ляжет глубокая зима, готовь глубокие закрома»,«Сколько на Введение воды, столько на Юрия травы».
По материалам: Киевская правда.
Спасибі за Вашу активність, Ваше питання буде розглянуто модераторами найближчим часом
